Родные боги

Белобог как часть мироздания  

Есть Мир физический и есть Мир духовный.

Для каждого из этих Миров существуют свои законы. При этом законы физического Мира действовать в Мире духовном не могут и наоборот. Но они, тем не менее, взаимосвязаны, как взаимосвязаны Белобог-Чернобог. 

Белобог – бог проявления нашего (этого) Мира. Оттого мы иногда и величаем свой Мир по имени Белобога - Белым Светом. Все законы нашего физического мира - это законы Белобога. Все нравственные правила светорусского общества - это правила, исходящие из законов Белобога. Живя в этом Мире мы просто обязаны соблюдать все эти законы и правила, иначе мы не будем созидателями и у нас не будет будущего.

Основные "белобожьи законы" для человека - это ответственность за  свои деяния: "как аукнется, так откликнется" и "что посеешь, то и пожнешь". Являясь подателем мира, семейного лада, здоровья, успехов и удачи, Белобог, тем не менее, не является безконечно добрым и милосердным богом. Нередко Белобог изображается с раскаленным железным посохом в руках. Это связано с тем, что наши предки часто призывали Белобога в качестве третейского судьи. Если на божьем суде человек брал в руки раскалённое железо и оно не оставляло на теле огненного следа – значит, человек считался невиновным.

Белобог как сущее (влплощённое) божество

Белобог - это мудрый Бог Света и Правды. Иногда он воплощается и ходит промеж людей в образе седобородого и седовласого старца.

Живая память о древнем Белобоге и доныне сохраняется в преданиях о Белуне. Особо почитали этого бога в Белоруссии. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном».

Во время жатвы Белун приходит на нивы и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос: если тот исполнит просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет.

Иногда Белобог представлен у славян и в качестве родоначальника белой расы и тогда, во время великих битв Света и Тьмы или сражений белой расы с представителями иных рас, Белобог в образе Световита (СВЕТлого ВИТязя) возглавляет белое воинство Добра против чёрного воинства Зла, которое возглавляет Чернобог (Темновит - ТЁМНый ВИТязь).

 Назад к списку

Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству) 
     Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского Власия.

Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол,  Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку» 
     Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забыли обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы. 
     Святилища Велеса устраивались обычно в низинах и оврагах или рощах. 
    Велесов день - Комоедицы, 24 марта. В этот день медведь просыпается и  из берлоги выходит. Начинается новый год. 
Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет... Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы... В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни.

            Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому "Вторый (идол) Волосъ, бог скотт, бяше у них (язычников) во великой чести" ("Густинская летопись ).
              Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном — покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара — мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова "скотий бог" и сильный, молодой воин-властитель.
              Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес — бог наук и мудрости. В "Слове о Полку Игореве" находим "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовъ внуче...". Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков, так называемой "Веде славян" в изд. Верковича  (см. например IV, 5. 5-13).

Боже ле Власе ле Жива ма Юда учила Да си пее Ясна Книга, да си пее и да пише. Учила ма, Боже, научила. И ты, Боже, да ма учишь Да си праве кушер-та. Да ми дадешь триста вола, Триста вола, триста крави

          В апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес прямо назван бесом, но еще он назван и "злым богом", почти как Чернобог у Гельмолда в "Славянской Хронике" (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники "это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди ".
Дословно по другому списку: "вероваша, юже ны бе тварь Бог наработоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради еде тако моучатъея".
           Рядом с ним, Белесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хоре. "Слово о полку Игореве" свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью:
"Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше".
           Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных "демонов", приносили в жертву ему черных кур и голубей . В "Слове св. Григория" сказано о поклонении славян "скотноу богоу и попутникоу и лесну богу". Т.е. Велесу - богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.
         О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В "Житие Владимира" говорится: "А Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи"Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов.
          Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: "Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу." Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Белесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший "идолу камену" Волоса в Ростове, " едва не стал жертвой беса", преобразившегося в свою противоположность — "в образ воина, который возвел на него навет "царю" Владимиру..". Бес "обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами". Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога — Одина.
           В "Сказании о построении града Ярославля", источнике XVIII века, восходящем к древней записи, "которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий", прямо говориться, что волхвы были жрецами "скотьего бога": "Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена быстъ и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури". Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. "И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься... При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю... На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался... Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и
керметь.
                Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов "Великопольской Хроники") "для любопытных" "басни", в одной из которых находим: "Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса... Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский...)"
              С большой долей вероятности можно говорить, что Велес - водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай.
"Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней". 
             Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге , где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса.
           Одно из его имен Мокос - муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.
           Возможно, он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Велес отождествлен Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского кумира, поддерживающим основание мира.
           У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря - Николу Водяного
           Волх, Волхов, Волховец - также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях. Первопредок - Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона.
          Волосыни - жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина "Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоить на восток" . Волосожары - Млечный Путь - "Велес чесався и волосъя разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь - ее молоко. Велес - сын Коровы Вселенной. Лось - Созвездие Большой Медведицы - чертоги Велесовы.

Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и "любит" мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.
Черный ворон или филин, кот, полоз или уж - все это предвестники взгляда Велеса на язычника во время обряда.
             На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами - еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой.
              Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.
Изображения кумиров Велеса могут содержать символы того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января — в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили "скотьего бога" сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего - 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля - когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убранном поле "на бородку" — Николина борода.
            Под хейти — божественным псевдонимом — Черный бог у славян мог скрываться именно премудрый древний Велес, ведь этика народов Северной Традиции — не этика Добра и Зла, она основана на понятии справедливости.
            На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый — Старый — умиротворяет природу, второй — Молодой — ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.
            Велес - покровитель зодиакальных Козерогов, которые карабкаются вверх, упорные в своем стремлении и нет такой пропасти, из которой бы они не спаслись, и нет такой вершины, каковую они бы не взяли.
            В «Повести временных лет» имя Волоса (в севернорусской огласовке — Белеса) не упомянуто среди имен богов пантеона, созданного князем Владимиром. Однако нет сомнений в том, что Волос — один из немногих языческих богов, которым поклонялись на всей территории Древнерусского государства. Каменные идолы Белеса хорошо были известны в севернорусских землях. По преданию, святилище Волоса существовало на р. Колочке, в 16-ти верстах от г. Владимира. Об идолах Волоса (Белеса) в Киеве и Новгороде упоминается в житии св. Владимира и житии св. Авраамия Ростовского.
О значительности Волоса свидетельствует то, что его имя наравне с именем Перуна использовалось в клятвах государственного уровня. Так, согласно Лаврентьевской летописи (под 971 г.), при заключении мирного договора с греками княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а прочее войско — «Воло-сомъ скотемъ бгомъ». Соответственно классовой структуре Древнерусского государства X века Волоса воспринимали как покровителя народа и бога «всей Руси», тогда как Перун выступал в качестве бога княжеской дружины как особой части общества. Возможно, такое противопоставление двух богов стало причиной отсутствия имени Волоса в списке Владимировых богов. Известно также, что, в отличие от кумиров созданного Владимиром в 980 году пантеона, идол Волоса в Киеве стоял не на холме, а на берегу реки на Подоле, то есть в нижней части города.
О равном величии Перуна и Волоса свидетельствует также аналогичность «проводов-похорон» идолов обоих, в отличие от всех других кумиров. Если все идолы Владимирова пантеона были иссечены и сожжены, то Перуна и в Киеве, и в Новгороде «проводили» с земли (суши) в воду (в реку), что, соответственно архаичным представлениям, означало отправление на тот свет. Точно так же, согласно одному из древнейших списков жития Владимира (1492 г.), поступили и с кумиром Волоса: возвратившись из Кор-суни, великий князь «в Киев вшед, повеле испроврещи и изби кумиры, овы исъсещи, в иныа ижжещи, а Волоса идола, его же име-новаху скотьа бога, веле в Почаину реку върещи».
         О связи Волоса со скотом свидетельствует, например, зафиксированный в конце XIX — начале XX веков праздник, носивший в Витебской губернии название «Волосся», а в Гродненской губернии — «Волося», «Волосье». На Витебщине его отмечали в Васильев день (28 февраля) и соответственно связывали со св. Василием Капельником. В Гродненской губернии «Волося» отмечали в четверг на Масленой неделе, а иногда откладывали до четверга первой недели Великого поста, поэтому это был подвижный праздник. В день «Волося» рабочий скот освобождали от работы, а перед закатом солнца объезжали молодого бычка или жеребенка. Женщины в этот праздник утром готовили обильные мясные закуски, несмотря на то, что вообще на
            Масленой неделе есть мясо не полагалось, а крестьяне-хозяева запасались водкой и приглашали родственников и соседей в гости. После гуляния за столом празднующие крестьяне начинали бродить по улицам деревни, чтобы, по народному поверью, у мужчин велась скотина, а у баб родился волокнистый лен.
Описание белорусского праздника указывает на соотнесение образа Волоса в мифологических представлениях не только со скотом, но и с такой областью женских занятий, как обработка льна. Об этом соотнесении свидетельствуют также широко распространенные у всех восточных славян запреты на прядение и другие женские работы, связанные с рукоделием, в Святки и, в частности, в день св. Василия Кесарийского, который, как отмечалось выше, отчасти воспринял функции Волоса. Нарушение запрета угрожало наказанием со стороны духа, которого называли «Волосень» и который, вероятно, генетически связан с Волосом. По народным представлениям, Волосень под видом костоеды отгрызал у нарушителя запрета палец, из которого выпадала нечистая кость. Считалось также, что если шить и прясть на Святках, то домашние животные и дети будут рождаться слепыми, ягнята — кривоногими, а у того, кто нарушил запрет, совьется колтун в волосах.
            Очевидно, что культ Волоса был связан с нитью, волосом и шерстью, которые в мифологических представлениях воспринимались как единоприродные и наделялись одним символическим значением. В традиционной культуре волокно/нить из растений, шерсть животных и волосы человека связывались с идеей богатства, благополучия, потенциальных сил, плодородия, что объясняется признаком их множественной структуры и свойством заметно расти, увеличиваться. Так, например, в Вологодской губернии новорожденному сразу после появления на свет перевязывали пупок суровой ниткой, скрученной с материнскими волосами, что должно было обеспечить младенцу защиту и благополучное развитие. В Московской губернии купленную корову, чтобы она в новом хозяйстве давала хорошие удои, не болела и приносила хороший приплод, окуривали клочками волос, взятых у всех членов семьи.  На  Владимирщине  первое яйцо,  снесенное молодой курицей, трижды катали на голове старшего ребенка, приговаривая: «Курочка, курочка, снеси столько яичек, сколько у N (имя ребенка) волосков!» А на Витебщине пожилые крестьянки на Пасху специально расчесывали волосы, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове. Всем хорошо известен обычай, распространенный у русских повсеместно, согласно которому молодоженов на свадебном пиру сажали за стол на шубу, вывороченную шерстью наружу, а также устраивали брачную постель, подкладывая вниз меховую подстилку; все это делалось для того, чтобы молодые супруги жили богато и имели много детей. Примеров такого рода можно было бы привести еще очень много. Но для нас важно то, что если растениям/волокну, шерсти и волосам, связанным в системе мифологических представлений с Волосом, приписывалось продуцирующее значение, значит, и само языческое божество имело отношение к идее жизни, богатства, плодородия.

О связи Волоса с сельскохозяйственными культами свидетельствует сохранявшийся вплоть до XIX века обычай оставлять на поле после уборки хлеба несжатыми горсть колосьев, которые называли «Волосовой бородкой» (а в некоторых местах — «Николиной бородой», «божьей бородой» и т. п.). Вот, например, описание обряда «завивания бороды», записанное в Новгородской губернии в 1870-е годы:
Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут». Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30-ти колосьев, припевает:

«Благослови-ка меня, Господи,
Да бороду вертеть:
А пахарю-то сила,
А севцу-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле — борода».

Из этого описания хорошо видно, что Волос и св. Никола взаимосвязаны по функции покровительства урожаю. Сам обряд изготовления «бороды» — закручивание колосьев в жгут или запле¬тение из них косы и прижимание их камнем к земле или закапывание верхней части стеблей рядом с корнями — осмыслялся как жертва богу и способствовал возвращению силы земле, а соответственно, и обеспечению хорошего урожая на следующий год.
             В традиционной культуре XIX века, в ее ритуальной сфере, сохранилось значительное число обрядов, направленных на обеспечение благополучия, плодовитости, умножения богатства.
Многие из этих продуцирующих обрядов, очевидно уходящих своими корнями в глубокую древность, приурочивались к Великому четвергу (четверг на Страстной неделе), представления о котором относятся уже к христианскому пласту народной культуры. Учитывая роль Волоса как бога богатства, покровителя скота, а также его связь с предметами, наделяемыми продуцирующей символикой, можно предположить, что обряды Великого четверга, значение которых соотносится со сферой функций языческого божества, в какой-то мере могут отражать его культ. Так, например, считалось, что любое действие, совершенное в Великий четверг способствовало удаче в данном виде деятельности в течение всего года. Поэтому, в этот день, встав до солнышка, хозяин пересчитывал имеющиеся у него деньги, чтобы они водились в хозяйстве, потом отправлялся в хлев, кормил, поил и чистил лошадей, чтобы они были выносливы и здоровы. Затем он перемешивал зерно в сусеках, чтобы его всегда было в достатке; передвигал с места на место сельскохозяйственные орудия, чтобы они не ломались при работе и чтобы лучше уродился хлеб. Для удачи в промысле рыбаки в этот день прорубали прорубь, а охотники трижды стреляли из ружья; пчеловоды выставляли на воздух ульи, чтобы пчелы лучше роились и были медоносны. Xoзяйки в Великий четверг обязательно пекли хлеб, чтобы в течение всего года его было в достатке. Кроме того, женщины старались переделать много дел, чтобы успевать во всем круглый год: убирали избу, пряли, мотали нитки, ткали, шили. В Орловской губернии хозяйка ниткой, спряденной ночью накануне Великого четверга, перевязывала всем домочадцам запястья и поясницы, чтобы никто не болел весь год. Для этого нитку пряли особым образом, свивая ее в обратную, чем обычно, сторону. Такую же нить для сбережения скотины трижды обносили вокруг дома, ее концами опутывали ноги цыпленку, которого в доме обносили вокруг стола, приговаривая: «Чужой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотину паси».
           Вообще многие обряды Великого четверга были направлены именно на благополучие скота. На Русском Севере, например, хозяйки «кликали» домашних животных через печную трубу, чтобы во время сезона пастьбы они не погибли. Чтобы скотина не болела и не голодала, принесла приплод, ее «закармливали» дожиночным снопом, то есть тем, который сжали последним в прошлом году. Вместе с тем в некоторых местностях к этому дню приурочивался убой скота или ритуальное заклание курицы, которые, по мнению ученых, могут восходить к архаичному обрядовому жертвоприношению Волосу.
          Xapaктepнoй особенностью Великого четверга были и обычаи постригов волос у людей, шерсти у животных, перьев у домашней птицы. В центральной России в этот день впервые стригли волосы детям, которым исполнился год, чтобы они были гуще и хорошо росли. С той же целью девушки отстригали кончик косы. Xo3fleBa подстригали у овец шерсть на лбу, а у коров, лошадей и кур — хвосты, чтобы они не болели и были плодовиты. В древности ритуальное подстригание волос/шерсти осмыслялось еще и как принесение жертвы.
            Приуроченность обрядов, значение и предметный ряд которых соотносится с функциями Волоса, к Великому четвергу, а также свидетельства белорусской традиции об отмечании специального праздника, связанного прежде всего с домашними животными, — «Волосся» («Волося», «Волосье») — в четверг на Масленой неделе или в четверг первой недели Великого поста позволяет предположить, что Волосу, как и Перуну, в архаичной мифологической традиции был посвящен день недели четверг.
             Кроме отмеченных разнообразных функций Волоса он, по мнению исследователей, был покровителем певцов и сказителей, а его культ был связан с обрядовыми песнями и поэзией, поскольку в «Слове о полку Игореве» эпический певец Боян называется «Велесовым внуком». Сам Боян в древнерусских письменных источниках — в надписях Софии Киевской и в новгородском летописце — предстает как мифологизированный персонаж: он — вещий певец, то есть знающий то, что недоступно сознанию обычного человека, а пение его подобно колдовскому магическому ритуалу, во время которого совершается путешествие по всем мирам — верхнему, среднему и нижнему: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым [сизым] орлом под облакы».
           На основе соотнесения многочисленных древних и поздних мифологических представлений ученые пришли к некоторым выводам по поводу внешнего облика Волоса. Так, на некоторых русских территориях, например в Заволжье, предположительно его представляли в виде медведя, который в традиционной культуре воспринимался как хозяин зверей, и, кроме того, его образ связывался с идеей богатства и плодородия. Известно, что амулеты из головы и лап медведя, а также его шерсть нередко вешали в хлеву, чтобы защитить скотину и обеспечить хороший приплод. Косвенным свидетельством о медвежьем облике Волоса является изображение на одной иконе рядом со св. Власием, унаследовавшим функцию языческого бога как покровителя скота, некоего существа с медвежьей головой.
                Другим воплощением Волоса считается образ змеи. Так, одна из древнерусских летописей содержит миниатюру со сценой принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся богами — Перуном и Волосом, первый из которых изображен в виде антропоморфного идола, а второй — в виде змеи, лежащей у ног дружинников. Следует отметить, что в традиционной культуре русских образ змеи, связанный с землей и подземным миром, символизировал богатство и плодородие, что соответствует функциям Волоса. Так, например, на Смоленщине, чтобы жить богато, было принято носить золотой амулет в виде змеи — «змеевик». Свое продолжение древние представления о змееобразном облике Волоса нашли в поверьях о живущем в воде мифическом черве, олицетворяющем болезнь. Во многих местах у русских его называют «волосом» («конским волосом») или «волоснем», а также «змеевцем», «змеевиком».
                 В православной традиции Волос, как и другие языческие боги, воспринимался как бес, нечистый дух, черт. Отсюда, вероятно, существование в русских диалектах названий типа «волос», «во-лосень», «волосатик» и подобных для образов низшей демонологии, воплощающих опасность и злое начало. Это и змееподобный червь «волос», о котором только что шла речь, и упоминавшийся выше дух «волосень», который, по тамбовским поверьям, наказывает прядущих под Новый год. Словами «волосатик», «волосатик-бог», «волосатый», «волосеник» могут обозначаться и водяной, и леший, и нечистый дух, и черт, которые, по народным поверьям, не только опасны, но иногда могут принести человеку удачу, что соотносится с представлениями о Волосе. Возможно, что со снижением образа Волоса после официального запрета язычества соотносятся многочисленные очистительные ритуалы, проводимые в Великий четверг как значимый для христианской культуры день, наряду с отмеченными выше обрядами, в которых явно сохранились отголоски культа «скотьего бога», в том числе и приуроченность их к этому дню.
С утверждением христианства Волос был заменен христианским покровителем скота св. Власием. В Новгороде, Киеве и Ярославле уже в XI веке на местах языческого поклонения Волосу были поставлены церкви св. Власия. На месте капища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, многократно являлась на дереве висящей на волосах.
           Св. Власий был не единственным заменителем Волоса. Частично функции Волоса восприняли также св. Василий Кесарий-ский — покровитель свиней, или в народе — «свиной бог», свв. Флор и Лавр — покровители коневодства — «конские боги», св. Никола и св. Егорий. Кроме того, культ Волоса нашел продолжение в представлениях о некоторых представителях низшей демонологии: например, в поверьях о лешем, водяном и домовом.
Гипотеза об «основном» мифе восточных славян
          Сведения по восточнославянской мифологии из ранних письменных источников и поздних верований, накопленные к середине XX века, позволили известным ученым В. В. Иванову и В. Н. Топорову выдвинуть гипотезу об «основном» мифе, которая базируется на сравнительно-типологическом методе и методе реконструкции. Эти методы предполагают сравнение имеющегося славянского материала с мифологическими представлениями других индоевропейских народов, прежде всего с данными балто-славянской и индо-иранской мифологий, и — на основе этого — восстановление сюжетов восточнославянских мифов. По мнению исследователей, являющихся сторонниками гипотезы об «основном мифе», у восточных славян существовал ряд мифологических сюжетов, объединяющих некоторых из языческих богов, прежде всего — Перуна и Волоса.
               При реконструкции «основного» мифа использовались языковые данные и фольклорные материалы восточных славян и некоторых других славянских традиций, в частности многочисленные загадки, сказочные, былинные, песенные и другие мифо-поэтические тексты, содержащие, по мнению исследователей, трансформированные остатки славянских мифов.
         Основу мифа составляет поединок Перуна с противником. В образе всадника на коне или на колеснице, что соотносится с позднейшей иконографией Ильи Пророка, Перун поражает своим оружием змеевидного врага. В изначальном варианте мифа враг — это имеющее змеиную природу мифологическое существо, которому соответствует Волос (Белее). Враг прячется от Перуна в дереве, затем в камне, в человеке, животных, в воде.
          В использованных для реконструкции восточнославянских источниках языческие боги заменены сказочными или христианскими персонажами: Перун, как правило, заменен пророком Ильей или персонажами с более поздними именами, а Волос — чертом, Змеем или царем Змиуланом. Так, следы сюжета «основного мифа» прослеживаются в белорусских сказках о борьбе Перуна (Грома, Ильи) со Змеем (чертями, Сатаной), в русской сказке о царе Огне (Громе), царице Маланьице и Змиулане (царь Огонь и царица Маланьица жгут стада царя Змиулана — в этой сказке Маланья выступает как супруга бога Грозы), в ярославском предании о споре Ильи с Волосом и других текстах. Учитывая то, что восприемниками некоторых функций Волоса были св. Никола и св. Егорий, исследователи считают, что отношения Громовержца и его противника, возможно, отразились в пословицах, соединяющих имена Маланьи и Николы или Юрия: «Веселилась Маланья на Николин день», «Судила Маланья на Юрьев день», где имя Маланья очевидно ассоциируется с молнией (в русских говорах — «молонья»), которая, в свою очередь, соотносится с оружием бога грозы.
          Согласно восстановленному мифу, после победы Перуна над змеевидным врагом (Волосом) освобождаются воды и проливается дождь. Соответственно материалу индоевропейских параллелей, в некоторых трансформациях мифа поединок завершается освобождением скота или женщины, похищенной противником Перуна. С женским персонажем «основного» мифа ученые связывают образ Мокоши — женского языческого божества, о котором речь будет ниже.
        Реконструированный миф можно классифицировать как этиологический — о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. По мнению некоторых исследователей, этот миф соотносится с общеславянскими земледельческими ритуалами вызывания дождя, которые включают такой элемент, как обливание женщины водой.
         Нельзя не отметить, что далеко не все ученые разделяют гипотезу об «основном» мифе, представленную В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым. Важным аргументом, ставящим под сомнение созданную реконструкцию, оппоненты считают значительное привлечение для воссоздания мифа неславянских мифологических источников.

Назад к списку

охранившаяся до 19 в. украинская легенда о Вие известна по повести Н. В. Гоголя. Возможные соответствия имени Вий и некоторых его атрибутов в осетинских представлениях о великанах-ваюгах заставляют признать древние истоки сказания о Вие. Об этом свидетельствуют также и параллели образу Вия в кельтском эпосе, и обилие типологических параллелей в мифологических функциях глаза.

Ний (зап.-слав) в православии - св. Касьян - бог навьего подземного мира и посмертный судья,  по Длугошу ("История Польши", XV в.), возможно, одна из ипостасей Велеса:
"KH.I. ... Плутона прозывали Ныя (Nya); его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и происли у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест."

Мацей Стрыйковский в "Хронике польской, литовской и всей Руси" в 1582 году пишет:
"Плутона же, бога пекелъного, которого звали Ныя, почитали вечером, просили у него по смерти лучшего усмирения непогоды. "
"И вдруг настала тишина в церкви: послышалось вдали волчье завывание, и скоро раздались тяжелые шаги, звучавшие по церкви, взглянув искоса, увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в черной земле. Как жилистые крепкие корни выдавались из него засыпанные землею руки и ноги. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь. Длинные веки были опущены до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо было на нем железное. Его привели под руки и прямо поставили к тому месту, где стоял Хома.
- Подымите мне веки: не вижу! - сказал подземным голосом Вий. - И все сонмище кинулось подымать ему веки."
         Мы знаем, что в сказках типа "Бой на Калиновом мосту" герой и его названые братья справляются с тремя чудо-юдами, затем раскрывают козни чудо-юдовых жен, но мать змеев смогла обмануть Ивана Быковича и "утащила его в подземелье, привела к своему мужу - старому старику.
- На тебе - говорит, - нашего погубителя.
Старик лежит на железной кровати, ничего не видит: длинные ресницы и густые брови совсем глаза закрывают. Позвал он тогда двенадцать могучих богатырей и стал им приказывать:
- Возьмите-ка вилы железные, поднимите мои брови и ресницы черные, я погляжу, что он за птица, что убил моих сыновей. Богатыри подняли ему брови и ресницы вилами: старик взглянул..."
Не правда ли, похоже на Гоголевского Вия.
Старый старик устраивает Ивану Быковичу испытание с похищением для него невесты. А затем соревнуется с ним, балансируя над огненной ямой, стоя на доске.
Старый старик этот проигрывает испытание и низвергается в огненную яму, т.е. в самую глубь своего нижнего мира. В связи с этим не лишне упомянуть на то, что южные славяне зимой проводили новогодний праздник, где сжигался старый, змеевидный бог Бадняк (соотносимый со старым годом), а его место занимал молодой Божич.

На Украине есть персонаж Солодивый Бунио, а попросту Шолудивый Боняк (Бодняк), иногда он является в образе "страшного истребителя, взглядом убивающим человека и превращающим в пепел целые города, счастье только то, что этот убийственный взгляд закрывают прильнувшие веки и густые брови". "Длинные брови до носа" в Сербии,
          Хорватии и Чехии, а также в Польше были признаком Моры или Зморы. это существо считалось воплощением ночного кошмара.
          Приехавший к слепому(темному) отцу Святогора погостить Илья Муромец на предложение "пожать руку" подает слепому великану кусок раскаленного докрасна железа, за что получает похвалу:" Крепка твоя рука, хороший ты богатырек" .
           Болгарская секта богомилов описывает Дьявола, как превращающего в пепел всех, кто посмеет взглянуть ему в глаза .
           В сказке о Василисе Прекрасной  которая жила в услужении у Бабы Яги, говорится о том, что она получила в подарок за труды - в одних случаях - горшок (печь-горшок), в других случаях - череп. Когда она вернулась домой, череп-горшок сжег дотла своим магическим взглядом ее мачеху и дочерей мачехи.
Таковы, далеко не все источники о древнейшем навьем божестве Вий, который имеет аналоги у древних ирландцев - Ыссбаддадена и Балора.
          Он же в дальнейшем, вероятно, сливается с образом Кощея (сын Матери Земли, изначально земледельческий бог, затем - царь мертвых, бог смерти). Близок по функциям и мифологеме к греческому Триптолему. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась его птицей. В православии заменен злым святым Касьяном, чей день отмечался 29 февраля.

Касьян на что ни взглянет - все вянет. Касьян на скот взглянет, скот валится; на дерево - дерево сохнет.

Касьян на народ - народу тяжело; Касьян на траву - трава сохнет; Касьян на скот - скот дохнет.

Касьян все косой косит...

Любопытно, что Касьяну подчинены ветра, которые он держит за всевозможными запорами.
Обращает на себя внимание родство слов КОЧерга, КОШевой, КОЩей и КОШ-МАР. Кощ - "случай, жребий" (ср. Макощ). Предполагалось, что Чернобог кочергами ворошит угли в пекле, чтобы из этой мертвой материи народилась новая жизнь. Есть православный святой Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как, например, на барельефе церки Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз - уражая нет, вверх - будет урожай. Таким образом, можно было предугадать погоду и урожайность.
        Кощей в более позднюю эпоху выделился в самостоятельный космогонический персонаж, который заставляет живую материю быть мертвее, связан с хтоническими персонажами типа зайца, утки и рыбы. Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир - кощное царство. Интересно и имя героини, похищаемой Кощеем - Марья Моревна (смерть смертная), т.е. Кощей - еще большая смерть - стагнация, смерть без возрождения.
            Почитание ежегодное Вия-Касьяна приходилось на 14-15 января, а также 29 февраля -Касьян День.

Назад к списку

Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы .

Первопредок славян (славяне по тексту "Слова о Полку Игореве" - даждьбожии внуки) "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшетъ усобицами, погибашетъ жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомъ скратишасъ".
            "Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въеплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена".
Согласно "Слову Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали...", бог солнца и живительной силы.
              Вероятно, Даждьбог мог, вслед за белым Свентовитом, соотноситься с Аполлоном (Таргелием) как бог солнечного света. В поучениях против язычества  среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой: "и приступиша къ идоломъ и начата жрети молнш и грому, и солнцю и луне, а друзш Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицаютъ тридевять сестриницъ, а инш въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режутъ... и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзш къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть... жертву приносяще, а друзш огневи и каметю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова - не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ ".
           День Даждьбога  - воскресенье, его металл- золото, его камень - яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь - 953 г. разорялся Отгоном Первым, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом Вторым и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва. Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века. Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. На землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища. Священным животным Даждьбога -  считался лев(как и у персидского бога Солнца - Митры), Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами.
        Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Одним из атрибутов является меч, позднее секира, а также и копье, возможно алый стяг:
"в сем сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те. Кто впереди вздымает священное копье, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена?
       Головой кумира ставят на всход солнца или же на юго-восток, чтобы он мог следить за его ходом.
Даждьбога именовали Спасом, т.е. Спасителем, но не в смысле спасения заблудших овец Израилевых, а в смысле воинской - защитника. Потому яблочный (19 августа) и медовый Спас (14 августа) - это дни чествования Сварожича. Его вместе с Ярилой чтут и на Юрия Зимнего (9 декабря).

Одно из имен — Дажьбог — очевидно, славянское, состоящее из двух корней. Ученые-лингвисты определили, что слово «бог» в древности обозначало не только божество, но также и богатство, долю: на это указывает, например, противопоставление слов «богатый» и «убогий» с их первоначальными значениями «наделенный долей» и «лишенный доли», хотя в современном языке эти слова приобрели уже несколько иные смысловые оттенки. Поэтому, исходя из смысла корней, составляющих имя Дажьбога, его можно рассматривать как божество, «дающее богатство, долю». Для славянских народов, занимавшихся земледелием, благополучие и достаток зависели от урожая, а урожай, в свою очередь, зависел от живительной силы света и тепла солнца. Поэтому, вероятнее всего, восточные славяне Дажьбогом называли бога солнца.
           Действительно, в Ипатьевской летописи под 1114 годом помещена вставка из перевода «XPOHИК» Иоанна Малалы, где говорится о языческих богах и в числе других названы Феост (Гефест) и его сын Солнце (Гелиос). Славянский переводчик «Xpo-ники» Малалы отождествляет древнегреческого Феоста со Сва-рогом, а Солнце — с Дажьбогом:
«По умрьтвии же Феостовъ егож и Сварога наричить и царствова сынъ его именемъ Солнце, егожь наричють Дажьбогъ. Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажь-богь»
Отсюда следует, что Дажьбог воспринимался как сын Сварога, бога огня и был связан с солнцем.
Соответственно имени и функции восточнославянский Дажь-бог сопоставим с южнославянским божеством солнца Дабогом (или Дайбогом).

Мы тоже любим и чтим нашу добрую и светлую Богиню Дану, дарующую жизнь всякому живому существу. 

Дана – жена Даждьбога. Они вдвоем даруют Русской Земле и Русскому человеку свои несметные богатства.

Бог Перун , Бог грома и молнии, любит кипятить в грозовом пламени небесную воду, помогая питать землю теплой, живительной влагой, отдавая земле всю силу своего могучего плодородия.

Дана – Матушка-Водица –женское начало мира, проявляющееся во всех водоемах и источниках земли.

Семейный союз Даны и Даждьбога празднуют все люди и Боги, этот богатый праздник отмечается на Купала.

Боги  в этот день собираются в Божественном Ирии, где пьют воду из Источников Бессмертия и насыщаются плодами Дерева Вечной Юности. Люди сходятся на праздник у берегов рек, озер, ручейков и океанов, где прославляют Дану и Даждьбога. Вода в этот день наполняется целительной силой и дарует людям молодость, счастье и здоровье. В этот день также принято купаться в чистой, прозрачной и живительной влаге, чтобы очистить от житейских ран свою душу и тело. 

Назад к списку

Во время совершения древнего Обряда обращения к Богине Жрицы одевали свои белые, с особым орнаментом платья и с золотистой бахромой внизу и исполняли старинный ритуальный танец дождя, прося великую Богиню Диву-Додолу ниспослать благодатный дождь на поля и луга.
И никогда в жизни не было ни одного случая, когда бы Богиня Дива-Додола отказала своим верным Жрицам.
Перуница (Дива-додола) так же известна в южнославянской мифологии. Женский персонаж, упоминаемый в магических обрядах вызывания дождя. Известен в сербо-хорватской (Дива-додола, дудулейка, додолице, додилаш), болгарской (Дива-додола, дудула, дудулица, дудоле, преимущественно в западных областях Болгарии), а также румынской и других традициях (ср. польск. мифологическое имя Дзидзиля). Дива-додола, как и Перперуна, связана с культом Перуна, его именами, действиями или эпитетами, родственными литов. Dundulis – прозвищу Перкунаса (буквально – «раскаты грома», ср. сербо-лужицк. Дундер) Очевидно, имя Дива-додола и т.п. имена – результат древней редупликации (удвоения) корня dhu, означавшего «трясти бородой» в отношении громовержца. Сравнительный анализ додольских песен и ритуалов позволяет предположить, что в мифе Дива-додола первоначально – жена (дочь) громовержца, а в ритуале – представлявшие её жрицы. След такого ритуала можно видеть у сербов в Алексиначском Поморавье, где додолицы – шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет: четыре поют, две представляют Додола (видимо, древнего громовержца) и Додолицу (видимо, его жену). Их украшают венками, льют на них воду (что должно вызвать дождь), преподносят им хлеб. Для додольских песен характерны мотивы отмыкания врат (болг. «Отвори врата, домакина, ой додоле!»), моления о дожде или влаге – росе (серб. «Додолица бога моли: Да ми, боже, ситну росу!»). Возможно, что раннее заимствование имени жены громовержца Дива-додола объясняет мордовское обозначение женщины-молнии Jondol-baba и имя бога Jondol-pas (замена d на j; ср. западно-болгарское ойлуле как вариант имени Дивы-додолы).

Дива-Додола в легендах и преданиях

Повстречалась Перуну прекрасная дочь Бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и Богини Луны Дивии — Дива-Додола. Понравилась она Перуну, и предложил он юной Богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать.
И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий. Увидел он Диву и решил её похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить всё вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря. После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей — женой Перуна.

Назад к списку

Кроме того, она является сестрой своей старшей сестры Богини Недоли (Несречи).

Богиня Доля, как и ее Матушка Макошь, является Земным и Небесным воплощением своей прародительницы Лады Матушки. Доля обладает одним замечательным качеством: она ведает о любых событиях, которые когда-либо были, есть или будут в жизни каждого человека. Ей известно не только время рождения человека, но и время его смерти. Символами Доли являются: клубок нитей, прялка и веретено. Все это указывает на то, что в каждой человеческой душе прежде всего находится труд. Поскольку у каждого человека свое, личное предназначение, то и судьба для всех предначертана разная.

Назад к списку

Как одно из верховных божеств, Жива весьма почиталась на Руси, но не часто упоминалась вслух как  другие верховные боги. Возможно поэтому сохранилось так мало свидетельств о ней и возможно именно из-за благоговейного трепета перед  этой богиней, она не попала в народный фольклор.

В версии, где Жива это олицетворение женского начала Рода, богини Леля, Лада и Макошь являются ее  воплощениями и характеризуют собой три этапа через которые должна пройти каждая женщина. Леля — молодая и беззаботная, игривая девушка, как искрящийяся ручей. Лада —  уже взрослая, но еще молодая и красивая женщиная,в едущая размеренный образ жизни. Макошь — замужняя женщина, ведующая мать, дающая новые тела (жизнь) продолжателям рода.

Известно, что в полабском городе Ратибор некогда располагалось одно из крупнейших славянских капищ, в центре которого находился кумир Живы. Есть основания полагать, что это капище целиком являлось святилищем Живы и кумиров иных богов там не было.

Особенно  сильно с Живой олициетворяют всю зеленую растительность:  деревья, цветы и лесных животных. Поэтому ее цветом считается зеленый, как и цвет самой жизни, соотвественно камень изумруд.

Живу можно назвать Матерью Мира.  Эта богиня обычно изображалась как высокая пышногрудая женщина, средних лет с колосьями пшеницы или любыми плодами в руках.  Так же в руках у нее иногда изображали серп, как символ сбора урожая.

Назад к списку

Отдельные созвездия во Вселенной были созданы в разное время другими богами. В частности, сын Коровы Земун Велес породил Волосожары и созвездие Лося – Созвездие Большой Медведицы. Связь Велеса с Коровой Земун можно увидеть из того, что славянская мифология представляет Велеса «как собственника скота (ср. чеш. vlastnik, «собственник», возможно, словац. диал. veles, «пастух»). Таким образом восстанавливается связь пастуха с подземным царством и смертью, а также мифологема о боге этого царства как пастухе, пасущем души мёртвых» .

Во времена рождения мира «Велес в ночи шёл в Сварге по небесному молоку, по Млечному Пути, что излился из сосцов Небесной Коровы Земун. Велес – небесный пастух, он гнал по небу коров – дочерей Земун. И то молоко – суть небесная Ра-река» (древнее название р. Волги – «Вол» от имени Велеса/Волоса (Вол-Бык-Корова), «Га» – идущая), «…что течет над земною Ра-рекою, которая суть грань между Явью и Навью, между Русью и миром иным, не ведомым, куда ушли пращуры русичей». В другие времена греческий бог леса и пастбищ Пан «…украл дочерей небесной коровы Земун – прекрасных коров Бурёну, Дону и Амелфу».

Этимология имени «Земун» такова: «З» – «это», «М» – «мать», «Н» – «навь» = Это Мать Навья (мирового хаоса, из которого был создан мир).

Это находит свои параллели и в более поздней мифологии Египта. Так, «в «Текстах пирамид» говорится о Ра как о «золотом телёнке», рождённом коровой-небом. После своего избиения людей и последующего их спасения, Ра ушёл на небо на спине богини неба Нут, принявшей облик коровы. Корова в сказках лакцев, лезгин – предок, покровитель рода».

Именем Коровы Земун был назван город в бывшей Югославии – Земун, – у впадения реки Сава в Дунай. В настоящее время административно включен в состав Белграда, известного в качестве одного из древнейших очагов славянской Винча культуры (ок. 6000 до н.э.).

В поздне-общеиндоевропейской мифологии мы наблюдаем схожий сюжет: Васиштха выступает пастухом коровы желаний Сурабхи, которую тщетно пытается отнять у него Вишвамитра.

Корова Земун жила на острове Березань, в центре которого находятся Рипейские горы, самая высокая – гора Березань («оберегающая», родств. «берёза). Мимо гор течёт молочная река из вымени божественной коровы Земун, матери бога Велеса.

Назад к списку

Кощный Бог в обличье Корочуна окорачивает старый год, гасит свет зачарованного зимним сном старого Деда-Солнца, чтобы, когда наступит срок, новое Солнце разметало свои лучи-стрелы по небосклону, и новый год начертал НОВО КОЛО в извечной Коловерти Сущего.  

 Корочун — Имя Кощного Бога и Святодня Его — самый короткий день в уходящем году, пора всевластия Тьмы, нижняя точка Кологода. Это — день Зимнего Безмолвия, когда серебряные бубенцы Мары возвещают нам древнюю, как сама Жизнь, истину о том, что

МЫ ПРИХОДИМ СЮДА С ПУСТЫМИ РУКАМИ, И С ПУСТЫМИ РУКАМИ УХОДИМ ВО СРОК СВОЙ, что нам ни что не принадлежит здесь — в этом мире, в этом году, в этой жизни — и одновременно, что мы поистине сопричастны всему сущему, что мы поистине БЕССМЕРТНЫ...

  Карачун - преддверие Коляды

   1. Карачун — последний день накануне Зимнего Солнцеворота, когда Чернобог (Кощей-Корочун в образе Старца с Серпом Жнеца) завершает, окорачивает старый Год в преддверии Коляды, праздника рождения Нового Солнца и Нового Года.  

  2. Карачун — это время, когда Молот Сварожий, пройдя на Купалу (праздник, приуроченный к Летнему Солнцевороту) свою высшую точку, готовится с размаху ударить о каменную твердь и высечь на Коляду из бел-горюча камня Алатыря искру Нового Огня, из которой разгорится пламя Нового Кола Года.  

  3. Карачун — это чародейная пора, когда Врата меж Явью и Навью широко распахнуты, покров маяты мира сего разорван, и за ним можно увидеть проблески Истинной Природы Мироздания, сущей за пределами плоти, за пределами всех имён и форм.  

  4. Ночь Карачуна, последняя ночь уходящего Года — это прообраз Ночи Мира, Ночи Великого Растворения, Ночь Завершения Круга Времён и одновременно Преддверие Нового Возрождения.  

  5. Для мудрых Карачун — Ночь Прозрения и Безмолвного Видения Того, Что скрыто; для иных — это Ночь Безумия и Чёрного Ужаса, вползающего в Явь из Нави, подобно змее, проникающей в дом через раскрытую дверь.

   6. За две седмицы до Карачуна начинается так называемое Время Молчания — пора подготовки к Переходу, время отдачи долгов, прощения обид, завершения всего незавершённого за год и отбрасывания, отпускания от себя всего отжившего.  

  7. Это время очищения души и тела, когда желательно ограничивать себя в пище (особенно мясной), а также внимательно следить за чистотою своих помыслов, произносимых слов и совершаемых дел.  

  8. В ночь Карачуна души Предков приходят в Явь, чтобы навестить своих потомков и, если надо, спросить с них — как они исполняли в уходящем году свой Родовой Долг? Жили они по Правде или по кривде? Славили Родных Богов или поклонялись чужебесию? Искали Мудрости Вышней или тешили лишь ненасытное чрево своё?..

  9. Слышишь, как трещит мороз на улице? Это Сам Вещий Бог стучит ледяной палицей по спящим деревьям, и Серп Мары рассекает спутанные за год Покутные Нити, и души Предков в обличиях вещих птиц безмолвно сидят на зелёных еловых ветвях, сторожа Миг Волшебства — Откровение Вещей Ночи...

Назад к списку

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (каша пшеничная с изюмом или медом), а во дворах домов жгут костры, возле которых греются души предков.

Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.

Назад к списку

Этимология слова-имени "Коляда" до конца не ясна. Многие историки и лингвисты пытались расшифровать его как можно более точно, но сейчас существует несколько версий, ни одна из которых, увы, так и не подтверждена с точностью на 100%. Так имя языческого Бога и название языческого праздника относят к произошедшему от слова "коло", то есть "колесо" или "колесо солнца". Так как Коляда является Богом Солнечным, то можно предположить, что это одна из самых достоверных версий. Филолог-славист Пётр Алексеевич Бессонов предположил, что Коляда относится не к солнечному "колесу", а "колоде" или зажженному пню. Филолог Дмитрий Михайлович Щепкин предположил, что Коляда происходит от слова "колед", то есть вокруг идущий или "коледа", то есть круговые яства. Все эти теории имеют право на существование, тем более что они никак не противоречат естеству Бога Коляды. Такие же расшифровки, как латинское слова "календа" и славяно-арийско-инглиистическое "Коляды Дар (календарь)" считаем недействительными и относящиеся к области вымысла.

Многие считают, что Коляда является Богом веселий и застолий, но это далеко не так. Это заблуждение родилось вследствие того, что  новая религия, которая стала предлагать людям свои убеждения, выразила мнение, якобы Коляда является днём бессмысленных веселий и гуляний, а вовсе не торжеством в честь родившегося Солнца, где Бога чествовали, славили и зазывали. Потеряв саму связь с понятием причины праздника, Бога Коляду стали считать Богом веселья, застолья и так далее. Это, в принципе, не верно, и к таким вещам, как веселье, относится не Бог Коляда, а только лишь его праздник, который устраивают сами люди.

Назад к списку

Содержание

Спустя много лет Купала и Кострома встретились вновь, но не узнали друг друга. Они оба были сильны, красивы и полны сил, под стать друг другу. В итоге они поженились (опять же в летнее солнцестояние), а на следующий день, когда богам открылась истина о том, что Купала – брат Костромы, молодые не сумели справиться со страшной вестью и, взявшись за руки, бросились с обрыва в реку. (полный вариант легенды см. в разделе «Купала»).

В итоге Купала погиб, а Кострома стала первой мавкой, странным, прекрасным и одновременно опасным и злобным созданием. В ясные лунные ночи мавка принимала облик прекрасной девушки и у берега реки караулила одиноких молодых парней. Считается, что мавка в каждом из них пыталась увидеть Купалу. Она своей красотой заманивала очередного парня в омут, а там, осознав, что это вовсе не Купала и ей все равно не добиться его любви, она в ярости бросала его на растерзание водяным духам или упырям. Потом долго горевала о содеянном и молила богов о прощении.

В итоге, по легенде Кострома дала начало роду мавок. После нее каждая девушка, которая топилась в реке из-за трагической любви (не обязательно неразделенной) также становилась мавкой. При этом считалось, что от мавок есть лишь одно спасение – острый ум вкупе с хитростью. Парень мог попытаться отшутиться или откупить от мавки, идеальным вариантом считался гребешок – мавки очень любят расчесывать свои длинные зеленоватые волосы.

Кострома – это образ трагической, но искренней и нежной любви. Это аллегория девичьей чистоты и природной женственности. Эти черты сближают Кострому с богиней весны Лелей и многие исследователи склонны полагать, что это один и тот же образ. Также Кострома – это символ воды. На берегу реки Семаргл познал Купальницу. Река привела венок Костромы к Купале. Река же и погубила богиню. Вся жизнь Костромы неразрывно связаны с бегущим речным током, неумолимой водной стихией. И это логично, ведь практически у всех древних народов мужское начало олицетворялось огнем, а женское водой – неутомимой и неспешной энергией созидания, которая в отличие от того же огня может не только отнимать жизнь, но и дарить ее. Таким образом, Кострома – это один из аспектов самой жизни, богини первого поколения Живы.

Свадьба Костромы и Купалы, похороны Костромы, ее проводы в Навий мир, последующее воскрешение-преображение, а также встреча с возлюбленным – все это скрупулезно отражено в обрядовых элементах древнерусских традиций, от которых к настоящему моменту не осталось практически ничего.

Кострома и Купала – аллегория двойственной сущности мироздания, сакральная эмблема единства энергий, которые никогда не смогут соединиться, хотя имеют один корень. Огонь, вода и любовь – таковы ключевые понятия тандемного образа древнерусских Ромео и Джульетты. И хотя в этой легенде никто не стремится помешать браку влюбленных, их союз изначально порочен и обречен. Тем не менее, они все равно соединяют свои тела, чтобы потом, через необозримую пропасть времен, спустя тысячи лет страданий, соединить свои души. Уже навсегда.

Назад к списку

Конечно, практически все сущности мира Нави, включая Крикс, Кикимор, Лих, Мавок и прочих беспрекословно ему подчинялись. Также некоторые легенды утверждают, что Кощей способен с легкостью «вытянуть» жизненную силу (или душу) из любого живого существа.

Легенды утверждают, что в отличие от большинства верховных владык Нави Кощей не любил перевоплощения и практически всегда оставался в своем изначальном облике высокого и сутулого, но могучего старца с длинными седыми волосами и осунувшимся лицом (иногда с черепом вместо лица). При крайней необходимости, этот темный колдун мог обращаться в черного ворона.

Кощей виртуозно владел полутораручным мечом и в искусстве фехтования мало кто мог сравниться с ним. Кроме того, доспехи Кощея были заговорены самой Марой еще в те далекие времена, когда богиня зимы и смерти была его женой. Еще одной отличительной особенностью Кощея является его конь, являющийся, как не трудно догадаться, наполовину живым, а наполовину мертвым созданием, результатом одного из магических экспериментов темного властелина.

Об этом мы узнаем из легенды, в которой Мара спустилась в Кощеево царство, дабы помочь Дажьбогу одолеть Кощея и спасти трех прекрасных дев, а вместе с ними и трех Ирийских богатырей (Зорьку, Вечорку и Полуночку). Мара обменяла жизни дев на свою собственную, обязавшись стать женой Кощея. Именно тогда темная богиня заговорила доспехи мужа, которые и без того не одно земное оружие не могло повредить. И, кстати, тогда же (хотя некоторые легенды утверждают, что гораздо раньше) Мара вызнала об уязвимом месте Кощея – Яйце. И здесь мы вплотную подходим к сакральной эзотерической сущности образа Кащей.

Вся жизненная сила Кощея была сосредоточена в некоем Яйце, которое по легенде создал Род в начале сотворения мира. Очевидно это то самое Яйцо, о котором говорят многие эзотерические тексты ранних агностиков, алхимиков, каббалистов, теософов. Это Яйцо – символ первозданной творящей энергии, аллегория изначального сотворяющего импульса, исторгнутого, как говорят масоны, Великим Архитектором Вселенной. И если сила Кощея заключена в этом яйце, то логично предположить, что именно в этом персонаже наши далекие предки заключили образ темной стороны человеческой натуры – изначальной, бессмертной и непобедимой. Ведь Кощея Бессмертного никто так и не смог одолеть именно потому, что для этого нужно было бы уничтожить Яйцо, являющееся сутью мироздания. Лишь в поздних легендах – сказках – Кощей несколько раз погибает. Это происходит потому, что ко времени появления этих сказок наши предки уже утратили истинный смысл этого непростого и многопланового мифологического образа.

Еще любопытнее образ Кащея выглядит в ракурсе тех легенд, которые именуют его «владыкой Черного Солнца». Ведь Черное Солнце было сакральным символом наших предков, олицетворявшим мощь всей расы и каждого ее представителя в отдельности.

Между тем, та же Мара успешно одурманила Кощея и заковала его в его же собственном дворце, построенном из драгоценных камней. Позже Кощей, конечно, освободился, правда, не без помощи счастливой случайности в виде приключившегося рядом Дажьбога (по другой легенде – Ивана-царевича). Хотя некоторые легенды поясняют, что это была вовсе не случайность, а грамотно спланированный Марой тактический ход. Кстати, быть может, именно отсюда проистекает второе значение древнеславянского слова кощей – «пленник». Первое значение – «очень худой человек».

Важно понимать, что к акту гибели человека или любого другого живого существа сам Кащей не имел никакого отношения. Он повелевал мертвецами, да, но ни в коей мере не был богом смерти. Богиней смерти была Мара и, в некоторой степени, Макошь.

Символом Кощея был череп или полутораручный клыковидный меч, расположенный острием к земле. Также эмблемой этого бога мог выступать черный круг или, возможно, вышеупомянутое Черное Солнце.

Назад к списку

Купальница ежедневно звала своего возлюбленного к берегам прекрасной Ра-реки (древнее славянское название Волги), хотя и понимала, что Семарглу нельзя покидать небо. Но однажды (в день осеннего равноденствия) в душе Семаргла чувство любви затмило собой чувство долга. Бог покинул небесный пост и спустился к Ра-реке, чтобы обнять, наконец, свою возлюбленную. И с этого момента ночь стала понемногу отвоевывать у Солнца лишние минуты, становясь все длиннее и длиннее.

Спустя девять месяцев (в день летнего солнцестояния) у Семаргла и Купальницы родились дети – Купала и Кострома. Бог-громовержец Перун был весьма рад за своего брата Семаргла и преподнес новорожденным необычный подарок. Перун вложил частицу своей силы в никогда не цветущий папоротник и дивной красоты цветок подарил детям Семаргла и Купальницы.

Дети Семаргла и Купальницы росли крепкими, здоровыми и ласковыми созданиями. Но однажды случилось несчастье. Берега Ра-реки издревле были излюбленным местом обитания птицы Сирин, темного воплощения бога мудрости Велеса. Птица Сирин знала много древних красивых песен, а ее голос был настолько прекрасен, что однажды услышав его, ни человек, ни бог не могли не возжелать услышать его вновь. Семаргл предупреждал об этом своих детей, но молодой Купала, уверенный в своей несгибаемой воле, однажды ночью убежал от сестры и родителей, чтобы послушать песни Сирина.

Не в силах противостоять колдовскому голосу темной птицы Купала следовал за ней, пока не попал в Навь, мир усопших. Много лет Семаргл и Купальница искали своего сына, но так и не нашли его.

Прошли годы, Кострома из лучезарной и милой девчонки превратилась в ослепительной красоты молодую девушку. Но сколько удалые молодцы не звали Кострому замуж, она не пожелала отдать свое сердце ни одному из них. Она сплела прекрасный венок и, надев его на голову, объявила, что будет женой того, кто сумеет отобрать у нее этот венок. Но ни один из молодцев, пожелавших обладать Костромой, не сумел отобрать у нее венок, собранный из полевых трав.

И однажды Кострома вышла на берег Ра-реки и, вскинув голову к Солнцу, прокричала: «Смотрите, боги, нет на этой земле никого, кто истинно достоин меня!» И в следующий миг могучий порыв ледяного ветра сорвал венок с головы Костромы и бросил его в реку. И каково же было удивление Костромы, когда она увидела, что венок упал на воду недалеко от лодки, в которой сидел молодой и красивый незнакомец. Парень подобрал венок и принес его Костроме, которая была очарована нежданным женихом. Вскоре решено было сыграть свадьбу, ибо нерушимые узы искренней любви связали молодых, едва они впервые увидели друг друга.

Но на утро после свадьбы, Семаргл и Купальница вдруг узнали в муже Костромы своего потерянного сына Купалу, который чудом сумел вернуться из Нави и много лет скитался по земле в поисках своей семьи. Кострома и Купала осознав, что они родные брат и сестра, не смогли вынести мысли о том, что их любовь – совсем не родственная привязанность, а настоящее глубокое чувство, так редко возникающее между мужчиной и женщиной. Взявшись за руки, Кострома и Купала вышли на самый высокий берег Ра-реки и бросились в ее жестокие свинцовые воды.

Купала погиб, а Кострома стала мавкой. Она поселилась в самом гибельном омуте Ра-реки. Едва она видела одиноко парня, идущего вдоль берега, она тут же оборачивалась прекрасной девушкой и заманивала его в омут. Затем, понимая, что очередной молодец вовсе не Купала и все равно не сможет утолить всепоглощающее пламя тоски, навек поселившееся в сердце мавки, она бросала его и уплывала прочь.

Боги сжалились над мавкой. Они вернули ей Купалу из мира усопших, и навеки сплели их тела воедино в образе прекрасного цветка, который гораздо позже христиане стали называли Иван-да-Марья. Хотя изначально цветок носил совсем другое название, не имеющее в своем составе еврейских имен.

Так Купала стал символом искренней, нежной, достойной, но вместе с тем, трагической, запретной любви. Его образ является своеобразной аллегорией стихийного, внутреннего огня, жизненных сил человека и всего мира. Безусловно, Кострома в данном аспекте выглядит явным воплощением Водной стихии, менее динамичной и в большей степени созидательной. То есть налицо метафорическое повествование о единстве двух противоположностей, в сущности которых заключена основная загадка и в тоже время ключ к пониманию мироздания. Две фундаментальные, мирообразующие силы стремятся навстречу друг другу, и хотя они, на первый взгляд, разнополярны, на деле оказывается, что у них один исток, а потому они априори едины. То есть сущности этих сил имеют один и тот же вектор, один и тот же заряд, а значит, они обязаны оттолкнуться друг от друга.

Такова великая истина, скрытая нашими далекими предками в казалось бы абсолютно простой, хоть и красивой легенде. Конечно, Купала здесь – это мужское божество. Идеализированный образ молодца, сильного, красивого и волевого, потомка могучих первородных богов. Фактически, Купала – это некий метафизический макрокосм человеческого порядка, стоящий, вместе с тем, неизмеримо выше самого человека.

Но в этой легенде есть еще одно важное предупреждение, которое наши предки почитали, как высший и непреложный закон. Кровосмешение. Акт инцеста, либо смешение крови с представителем другой расы для древних славян считался страшнейшим преступлением, за которое полагалось лишь одно наказание – смерть. Кострома и Купала, хоть и не желали того, совершили этого преступление и с честью ответили за свое деяние. Они искупили свои грехи, хотя, безусловно, Костроме досталось больше, очевидно, из-за ее гордыни (эпизод с венком).

Таким образом, Купала является одним из важнейших мифологических символов наших далеких предков. В нем тонко сплелись элементы законодательного уклада славян, их представления о чести и справедливости, а также неизменные мотивы всепобеждающей силы Солнца. Вероятно, день свадьбы Костромы и Купалы приходился на их же день рождения – день летнего солнцестояния. А потому совсем не случайно этот день славяне почитали, как один из крупнейших праздников (наряду с Новым годом). В этот день (а точнее, в эту ночь) разжигали костры и купались в реках, объединяя в одно целое две непримиримые стихии. Прыжки через открытый огонь и омовения в прочной воде очищали от любой хвори, физического и духовного зла. Рубашка больного, брошенная в огонь, неизменно вела к выздоровлению, а любовь, вспыхнувшая между двумя молодыми в этот день, считалась священной и благословленной самим Солнцем.

Символами Купалы являются Солнце как таковое, а также любой солярный орнамент или стилизованный образ пламени. Атрибуты подобной символики – жизнь, радость, счастье, победа света над тьмой, а также (в сакральном аспекте) понимание, обретаемое через страдания.

Назад к списку

решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.

И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня. Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати...
И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны.

Богиня Лада была известна многим европейским народам.

Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распостранен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо).
Имя ее повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!". 

Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

В славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.
Здание храма было традиционно построено из «живого» материала — дерева (эта традиция строго соблюдается, например, на Востоке — в Китае и Японии), сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей отражались в этих серебряных плитах и сполохами освещали все вокруг. Действительно, это было поразительное, неземное по красоте, зрелище. Летом в качестве жертв Ладе приносятся вышивки, платки и кольца, а по особым случаям – белый петух, символизирующий благо; зимой – пироги, зерно и оладьи, которые бросаются в проруби. Нередко лёд вокруг проруби поливается отварами разных трав и украшается разноцветными лентами и лоскутками.

Сокровенные деревья Лады – липа и береза.

Ладины птицы – белая лебедь, жаворонок, аист и синица.

День Лады – седмица, светлень, неделя (воскресенье).

Священная цифра - «7».

Символы Лады – кольцо и Ладник, семиконечная фигура или семиконечная звезда Пиктограмма.

Семиконечная звезда – символ интеграции и всего светлого мистического, символ восходящего Солнца. С древности использовался многими народами, и не случайно во всём мире сегодня установлена 7-дневная неделя. При этом изначально дни недели были посвящены семи видимым без оптических приборов небесным телам: Солнцу, Луне, Марсу, Меркурию, Юпитеру, Венере и Сатурну.

Рождество Богородицы Лады празднуется 21 марта.

«Ладовые» праздничные песни исполняются преимущественно девушками, которых потому и называют «ладовицами», а их хороводы – «ладиновыми коло (хоро)».

Незамужние девушки просят у Лады доброго мужа и счастливой жизни в браке. Замужние – семейного благополучия и покровительства.

Обращаются к Ладе и за помощью перед началом летних полевых работ, с просьбами о дожде, с заботой о первых всходах и об урожае хлеба.

Рядом с Ладой всегда изображается её старший сын – бог любви и страсти Лель, воплощение основной сути Великой Богородицы.

Ранее Лада и Лель изображались в виде каменных или деревянных кумиров, позже их образы стали писать на липовых, либо берёзовых дощечках в виде ликон (икон). Современный образ Богородицы и Леля мы можем наблюдать на многих христианских иконах.

Назад к списку

Леля всегда в окружении дикой природы – на опушке леса, у реки. Ее волосы гладит ласковый теплый ветер, ее рук касаются своими влажными носами лани и лисицы. Это беззаботное создание, лишенное даже намека на воинственность или агрессию.

В русской народной вышивке Леля изображается как одна из двух лосих, стоящих по разные стороны от стилизованного изображения Макоши-земли. Этот незамысловатый узор часто можно встретить на старых рушниках или ставнях дремучих изб. У Лели есть своя руна, которая называется ее именем. Руна Леля символизирует воду в ее активном игривом проявлении («лила» с санскрита переводится как «игра»). Это легкий, но мощный весенний поток, который навсегда стирает прошлое и несет с собой обновления для всего мира. Мотив пробуждения – ключевой в данном аспекте. В рунических раскладах именно так чаще всего трактуют руну Леля – освобождение от темных пут, ясный взгляд на вещи, не замутненный наносной Кривдой.

Однако Леля – это образ немного грустный, не смотря на весь его позитив и жизнелюбие. Сохранилась легенда, которая повествует о том, как Леля полюбила Ярилу, сына Велеса. Полюбила открыто и всем сердцем, как только может любить подобное росинке чистое сердечко, не тронутое ни болью, ни бедами. Ярила в ответ на признание Лели только улыбнулся ей и сказал: «Я тоже люблю тебя, дева зари! И Мару люблю. И Ладу. Я люблю всех женщин, ибо от отца я унаследовал буйную неконтролируемую силу эмоций! Но если хочешь, то я буду с тобой и буду твоим. Но лишь на время». Такие речи обидели Лелю и она справедливо решила не связывать себя с богом весеннего солнца. Но в тайне она еще долго любила этого неистового и бесшабашного молодца, пока на повстречала на своем пути Финиста, воплощение Семаргла Финист и Леля полюби друг друга, и вскоре поженились, но вечно молодая богиня весны навсегда сохранила в своем сердце маленькую искорку неугасимого чувства к Яриле.

Много праздников связано у наших предков с Лелей богиней весны. Ее также называли одной из Рожаниц (вместе с Ладой, Живой и некоторыми другими мифологическими персонажами, в разных источниках упоминаются разные имена). Рожаницы – это богини, которым покровительствует сам Род. И причисление Леля к этому ряду выглядит вполне логичным, ведь единый Род покровительствует всем женщинам в равной степени, ибо они – его продолжатели.

Символ Лели – береза. Ее день – 22 апреля (5 мая). Ее металл – серебро. Ее символизм – не идеальный, но милый сердцу каждого из нас образ молодой девушки, честной, доброй и открытой, готовой подарить свое тело и душу лишь одному мужчине, своему возлюбленному.

Назад к списку

Единый бог Род создал мир таким, каким мы его знаем. Он создал небо, землю, горы и реки. Населил все это животными, рыбами и насекомыми. Род поделил мир на три части: Правь (мир, в котором жили его дети, боги), Явь (наземный мир, который заселили животные, а затем и люди) и Навь (мир мертвых, в котором по некоторым вариантам трактовки древних легенд располагалось Пекельное царство, оплот тьмы). Род посадил Мировое Древо (Дуб) который кроной своей обуял вышний мир, стволом своим пронизал мир земной, а корнями ушел глубоко в мир подземный. Из дыхания Рода появилась богиня любви Лада, которая в своем земном воплощении (птица Сва) летала по миру и доносила до всего живого волю Рода. Во время творения мира также появились прабогини Доля и Недоля, которые позже вместе с Макошью будут плести нити божественных и человеческих судеб (по другой версии Доля и Недоля были рождены богами гораздо позже).

Все было хорошо в мире. Но как-то неупорядоченно, ведь некому было следить за законами этого мира. И тогда единый бог Род создал Сварога, великого бога-кузнеца, сковавшего стальные цепи, связывающие между собой все элементы мироздания. Так в мир пришла упорядоченность, а Род мог спокойно отдыхать на изнанке Вселенной. Сварог, таким образом, будучи первым и единственным сыном Рода, довершил его творение.

Также вместе со славянским богом Родом иногда упоминаются некие женские божества – рожаницы. Некоторые исследователи полагают, что под рожаницами можно понимать богинь Ладу и Лелю, а возможно и Живу.

Рода наши предки почитали издревле. Этот бог считался прародителем всего, бытия и небытия, он один воплощал в себе весь многообразный и разноплановый мир. Именно поэтому все самые важные слова в русском языке (Родина, родной, природа) происходят от имени этого бога. Также именем Рода славяне называли наименьшие структурные единицы своего общества – роды. Кстати слово «урод» у славян означало вовсе не то, что мы привыкли под ним подразумевать. Урод – означало первенец, первый ребенок в роду, человек, стоящий у истока рода. А человека глупого и страшного славяне называли выродок.

Роду кумиров никогда не ставили, так как Род не имеет обличия, ведь он – есть все сущее. Фактически Род – это древнейший архетип единого и бессмертного в пространстве и времени Творца, создавшего весь обитаемый мир, от земли до звезд.

Символ бога Рода как таковой отсутствует, ведь разве можно всего одним символом обозначит весь окружающий мир во всех его проявлениях? Вообще все славянские боги - это воплощения Рода, конкретные земные проявления тех или иных его качеств. Поэтому знак бога Рода – знак любого другого славянского бога. Вместе с тем, существуют некоторые источники, упоминающие о том, что в роли символа Рода может выступать стилизованная свастика, эмблема мироздания у славян. В некоторой степени к символам Рода можно также отнести руну Белобог, а также изображение мирового древа (дуба).